ただいまご紹介にあずかりました安西と申します。本日は「福澤諭吉の智徳論」ということで、ジョン・スチュアート・ミルとの関連においてお話ししたいと思います。

ミルはわれわれの時代から「経済学者としてミルには見る・・べきところがない」と言われていました。しかしながら政治思想史や政治学の上では現在も、なお輝いている人物です。特に福澤諭吉が精読した『自由論』、あるいは『功利主義論』、さらに『女性の隷従』といった書は今なお古典として読まれています。

私が今日、智徳論をなぜここで紹介するのかと言いますと、昨年出版した『福澤諭吉の思想的源泉』（慶應義塾大学出版会）の中で説明が少し不足している面があるということと、私が勤めていた甲南大学は、旧制甲南高等学校が母体で、平生釟三郎（ひらおはちさぶろう）や2代目の伊藤忠兵衛ら関西財界人が尽力してつくった高校ですが、人物教育を主眼としております。人物教育というものは、具体的には徳育論になりがちです。それでは智育の問題はどうなのかという話になります。

余談ですが、平生の奥さんのスズ夫人は慶應義塾の幼稚舎で音楽を教え、福澤にも音楽の教育的側面・徳育に影響を及ぼしました。先ほど歌われたワグネル・ソサィエティーを生み出すことにもなった、と幼稚舎の先生であられた白井文子さんから聞いております。そのようなこともあり、智育と徳育の関連を考える上で福澤諭吉という思想家は大変参考になると思い取り上げた次第です。ここでは研究対象としてですから、学ぶところが多いという意味では「先生」ですが、「先生」の敬称は略させていただきます。

「新しい世界には新しい政治学が不可欠である」。これはJ・S・ミルに大きな影響を与えたアレクシ・ド・トクヴィルが述べた言葉で、小幡篤次郎がその一部を翻訳し、福澤も援用しております。福澤は明治10年代に『アメリカのデモクラシー』を全巻ではありませんが精読しています。そのイントロダクションにその言葉がありまして、福澤はそこに付箋紙を貼付しています。ただし明治6年頃にはトクヴィルが知識人の間では相当話題になり読まれていたと言われておりますので、福澤も当然トクヴィルについては以前から知っていたと思われます。

それまで福澤が批判の対象にしていた儒学というものは、大体朱子学を奉じている学者が多いのですが、その儒学の基本とは何であるのかと言いますと「己を修め人を治める」、あるいは「修身斉家治国平天下」です。これは『四書五経』の1つの『大学』で論じられている政治哲学です。儒学は、まさに「修身斉家治国平天下」の政治哲学であると、島田虔次ではありませんが、よく言われているテーゼです。

しかしながら「修身斉家」と「治国平天下」は果たして連続的思考としてよいであろうか。福澤は、そういう疑問を提示します。「修身斉家」の問題は個人の情の問題である。「治国平天下」の問題は政治の問題である。政治固有の原則というものも学ばないと、皆「修身斉家」のほうにいってしまう。

つまり、これは政教一致論ということになりモラリズムにいく契機が強くなるわけです。大体モラリズムに人間は弱いわけです。現在の政治についても業績や政策能力よりも、個人的品行について批判する場合が多い。しかし、それを福澤は「ちょっと待ってくれ」と言う。文明社会という新しい世界では、そういった古代中国、堯・舜・禹三代の治世の政治学では駄目なのだと。その時代は確かに「修身斉家」で全てが治まるという見方があった。しかし、それを福澤は批判するのです。

新しい文明世界には何が必要なのか。それが「内に存する無形のものを以て外に顕わるゝ有形の政に施し、古（いにしえ）の道を以て今世の人事を処し、情実を以て下民を御せんとするは惑溺（わくでき）の甚しきものと云うべし」（『文明論之概略』巻之2　第4章。以下引用は断りのない場合同書）というわけです。つまり「修身斉家」とは区別された「治国平天下」の政治に関する学問が必要であると。これは政教一致批判であります。

江戸期にあっては支配層は侍でありました。だから武士というものは、今で言えば官僚にあたる。戦国時代の戦う武士たちとは違います。官僚的素養がないと、とてもではないけれど行政を担うことはできない、ということで、儒者たちは中国の士大夫の思想も学んでほしいと言います。

そういう意味で、政治に携わることが旧支配層の武士たちのメインの事柄であったと。福澤は文明の世界を念頭においてそれを批判します。「政治の名を何と名（なづく）るも必竟人間交際中の一箇条」（巻之1　第3章）と。これは要するに、政治も社会の中の一部なのだ、全てではありませんよ、ということです。だから職を失った士族たちに対して、様々な分野で活躍しなさいと言うのです。それをミルやギゾーあるいは『西国立志編』で有名なスマイルズなどの思想を入れて啓蒙するわけです。統治は官吏に任せては駄目だ。そして自分たち士族だったものが政治以外の私的領域で活躍する場を持つことが、まさに文明の政治だと言うのです。

文明というものは精神（mental）の問題でもあります。つまり精神を形作る道徳（moral）と智恵（intellectual）の進歩が必要だと言います。これは主としてヘンリー・トーマス・バックルの『英国文明史』という当時よく読まれた本からの引用であります。「人の智徳の進歩」であります。儒教主義による徳育政治論よりも、儒教政治哲学に代わる「智」による新しい政治学の提示であります。

後に福澤は「儒教主義」による徳育論の復活の動きをみまして、それに抗すべく、ミルの政治経済学試論集や論理学などから得ました知見によって儒教政治学に代わる「科学としての政治学」の必要性を説きます。

これは実践政治学と理論政治学の問題でもありますが、この時、福澤は、儒学は政治学七分、倫理学三分の政治学と論じまして、『文明論之概略』にみられますようにフィロソフィーの価値を高める倫理の書としての儒学を否定しております。福澤が志向しました「科学としての政治学」にはもちろんバックルなどから学びました統計の問題や遠因・近因論なども背景にあると思います。そしてこれは智恵の進歩の問題でもあります。

「国を思う心」（トクヴィルの言う「天稟の愛国心」小幡訳）から「国を思う理」（トクヴィルの言う「推考の愛国心」小幡訳）への進歩の問題、この「国を思う理」を培わなければ文明世界で生き延びることはできない、福澤は政教一致に陥りがちな儒教政治哲学を念頭に置きながら、そう確信したに相違ありません。そうしてミルを読みつつ認識における確実性、すなわち「理」を得るには、「両眼主義」の必要性も認識したでありましょう。